《孟子》讀后感

《孟子》讀后感[優秀]

　　看完一本名著后，想必你一定有很多值得分享的心得，需要寫一篇讀后感好好地作記錄了。可是讀后感怎么寫才合適呢？下面是小編收集整理的《孟子》讀后感，僅供參考，希望能夠幫助到大家。

《孟子》讀后感1

　　易中天出過一套中華經典故事，包含《論語故事》、《莊子故事》、《孟子故事》、《周易故事》和《禪宗故事》，用慕容引刀的漫畫結合簡短的小故事，大略地給大家介紹了四部國學經典和禪宗的歷史。

　　今天給大家介紹一下《孟子故事》的主要內容。

　　全書分四章

　　第一章齊宣王的故事/有愛心才有希望

　　1.裝病大比拼

　　孟子最喜歡開設國王培訓班，但要他看得上的才教。孟子到齊國，說明齊宣王在錄取分之上，所以齊宣王很高興。

　　但不知道為什么齊宣王找人跟孟子說自己病了，所以需要先生上朝去看他。孟子馬上回答說他也感冒了不能吹風，所以不能去。

　　結果第二天孟子出門吊喪，齊宣王就派人來他家慰問還帶來了醫生，弄得家里人都非常狼狽，學生孟仲子只好應付說：先生昨天病了，今天好了些，已經上朝去，不知道能不能走到。然后他們派人去攔截孟子，孟子進退兩難，只好去景丑家里借宿。

　　景丑不解，孟子就說：

　　天底下最尊貴的有三樣，爵位、年齡、品德。在朝廷看爵位，在鄉里看年齡，平治天下就看德行。貴為國君也不能憑爵位來蔑視年齡和道德。所以有作為的國王，必定有他不能隨便召喚的臣民，有問題應該登門求教，做不到這一點，就休想成為有用的人。

　　2.哆嗦的牛

　　齊宣王看到有人牽著一頭祭祀用的牛，牛邊走邊流淚，渾身哆嗦。于心不忍，便讓人換了一只羊去祭祀。

　　孟子知道這件事后就認為齊宣王有仁愛之心，可以成為國王。

　　孟子主張：

　　老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可運于掌。

　　他認為如果發動侵略戰爭，橫行霸道卻想成為世界之王，就等于爬到樹上去抓魚。（緣木求魚）

　　3.流行音樂會

　　孟子發現齊宣王喜歡流行音樂，然后就恭喜齊宣王可以成為世界之王。因為欣賞音樂是跟多數人一起，也就是與民同樂，與民同樂也一定會與民同憂。同樂又同憂，就是同心，同心就會同德。

　　因此孟子說要減輕人民負擔，放寬各項政策，關注弱勢群體，也就是鰥寡孤獨。

　　4.罷免提案

　　孟子認為國王不合格就該下臺，人民有權革命。

　　賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也！

　　破壞仁的叫作賊，破壞義的叫作殘，賊仁殘義的就叫作獨夫。我只聽說打倒了獨夫殷紂，沒聽說過什么弒君不弒君的！

　　第二章梁惠王的故事/得道多助，失道寡助

　　1.吵一架再上課

　　孟子來到魏國，與梁惠王一見面就吵了一架。梁惠王問孟子能給國家帶來什么好處。孟子說：何必言利，講講仁義就好，然后訓了梁惠王一通。

　　孟子認為要行王道，施仁政：

　　天時不如地利，地利不如人和。得道者多助，失道者寡助。仁者無敵，王請勿疑。

　　2.五十步與一百步

　　梁惠王說自己對國家盡心盡力，災年都忙個不停，卻不比鄰國好多少，是為什么？孟子打了個五十步笑百步的比方表明梁惠王并不比那些家伙好多少。

　　3.不要學那偷雞賊

　　宋國一位大臣表示愿意接受孟子意見，減輕人民負擔，但條件不成熟，只能一步一步來。

　　孟子說，有個偷雞賊宣布為了改邪歸正，決定由每天偷一只雞，變成每個月偷一只雞。這就是賊的漸進式改良，跟你們想法差不多吧？

　　知錯不改，就跟偷雞賊沒區別。

　　古之君子，過則改之；今之君子，過則順之。古之君子，其過也如日月之食，民皆見之；及其更也，民皆仰之。

　　古人犯了錯誤，馬上就改。今人犯了錯誤，卻不思悔改，寧可一錯再錯。古代貴族的錯誤，有如日蝕和月蝕，所有人都看得見。一旦改正，也像重放光明的太陽和月亮，被眾人仰望。

　　人不是神，不可能不犯錯誤，重要的是敢于承認并立即改正。承認錯誤不丟人，反倒更能贏得人們的尊重。

　　4.見死不救有理

　　孟子說：民為貴，社稷次之，君為輕。

　　民權第一，政權第二，君權第三。權力來自人民，民權高于君權。

　　國王必須對國民好。如果不好，人民就有權革命。官員也必須對人民好。如果不好，人民就有理由見死不救。

　　出乎爾者，反乎爾者也。

　　你怎樣對待人家，人家就怎樣對待你。

　　第三章男子漢的故事/要做就做大丈夫

　　1.不做小男人

　　大丈夫有傲骨，小男人只有傲氣。傲氣是表面上的，傲骨是骨子里的；傲氣爭的是虛榮和面子，傲骨爭的是原則和尊嚴。

　　人必自辱，然后人辱之；家必自毀，而后人毀之；國必自伐，而后人伐之。天作孽，猶可違；自作孽，不可活。

　　一個人受到侮辱，多半是他自取其辱；一個民族國破家亡，多半是自取滅亡。真正的'滅頂之災，只能是自己做的孽。

　　恭者不侮人，儉者不奪人。

　　尊重自己的人，不會侮辱別人；勤儉持家的人，不會奪人之好。

　　人不可有傲氣，不可無傲骨。有傲氣就會驕人，無傲骨就會媚人。不驕不媚，才是大丈夫。

　　2.誰是大丈夫

　　富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫！——《孟子·滕文公下》

　　成為大丈夫并不容易，除了先天的稟賦，也需要后天的修養，也就是“養浩然之氣”。

　　充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂圣，圣而不可知之之謂神。

　　浩氣充盈胸中，表現出來就是美。如果美到能放射光芒，就是大。如果這光芒還能感化影響別人，就是圣。如果這感化和影響能完成于不知不覺中，那就是神。

　　3.上當受騙又何妨

　　真正偉大的人物，內心世界都是非常簡單和純凈的。而且越是偉大，越是單純。他不會為自己設下心理防線，時時處處小心提防，反而愿意像小孩子一樣，傻乎乎地相信別人。

　　大人者，不失其赤子之心者也。——《孟子·離婁下》

　　第四章人性的故事/有共同人性，就有共同價值

　　1.人性就像水

　　水性向下，人性向善。

　　孟子認為仁義禮智是共同人性，是每個人都固有的。惻隱之心就是仁；羞惡之心就是義；恭敬之心就是禮；是非之心就是智。只要努力追求，人人都可以成為堯舜。如果舍棄向善的可能性，則成為惡人，這就是“求則得之，舍則失之。”

　　2.熊掌與魚

　　孟子認為人性向善；荀子認為有善有惡；韓非子認為人性本惡。

　　魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也。二者不可得兼得，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也。二者不可兼得，舍生而取義者也。——《孟子·告子上》

　　3.生下來就攜帶武器

　　古體字的“義”字是隨身攜帶武器的人。

　　孟子認為正義高于誠信。

　　大人者，言不必信，行不必果，唯義所在。——《孟子·離婁下》

　　大丈夫不必像小人那樣言必信，行必果，一諾千金，而是要確定是對的。

　　尊德樂義，則可以囂囂矣。故士窮不失義，達不離道。窮不失義，故士得己焉；達不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加于民；不得志，修身見于世。窮則獨善其身，達則兼濟天下。——《孟子·盡心上》

　　崇尚德，喜歡義，就可以自得其樂了。所以真正的讀書人，哪怕走投無路也不丟失正義，飛黃騰達也不背離真理。窮不失義就能找到自我，達不離道就不會讓民眾失望。古代那些仁人志士，如果擔任了職務就造福人民，沒有一官半職就修身養性，為天下人做榜樣。

　　孔孟之別也就是仁義之別。孔夫子溫柔敦厚，春風化雨，潤物細無聲；孟大人俠肝義膽，氣勢磅礴，一洗凡馬空。讀孔如飲清泉，讀孟如聞戰鼓。

《孟子》讀后感2

　　關于心術，感覺頗是有意思的。

　　無論外國中國，無論現在還是過去，都推崇一個境界，這種境界在不同的領域都有不同的名字，按儒家孟子講叫致良知，管子叫心術。英國的一個著名的心理學家認為這種情況與精神病態有些類似，當然佛教也管這個叫禪修。不同的人有不同的看法，但事物還是一種事物，用簡明的語言來敘述，就是不受情緒所控制，因為情緒會影響人的決斷的準確性，不論是高興的情緒也好，還是悲傷的情緒也罷，亦或是恐懼的情緒，都會讓你心中的天平不再平衡。用管子的話叫：心處其道，九竅循理。嗜欲充益，目不見色，耳不聞聲。可以說清楚的描繪了當你的心動時情緒帶給你的影響。孫子講戰術叫多方以誤，總之就是用各種手段讓你受情緒左右，從而判斷失誤，比方說唇亡齒寒的那個虢國，為了自身的利益（安全）而沒有看清形勢，等人家打完回來就順手就被滅了。諸葛亮用空城計也是利用的司馬懿對他的畏懼之心，如果換做別人，司馬懿早就破城了。那么就簡單談到這里，我更想談的可能還是各方對此的認識與方法。

　　國外發現世界上有那么一小部分人，他們的杏仁核（腦中掌控情緒的地方）天生不發達，即他們的天生就對情感不怎么感冒，他們因此而冷酷無情，鎮靜，專注，富有行動力（拖延癥據分析就是因為對未知的未來感到害怕而產生），當然也許還富有冒險精神，因為沒有了情緒他們的生活很無趣，種種這些加起來，便構成了一個富有魅力的壞男人。他們可以是執掌一方的CEO，也可能是沉著的外科主刀醫生，也有可能是一個極度危險的連壞殺人兇手（他們感受不到殺人所帶來的道德譴責），一切都要看他們對自我的把控。

　　這個可以說是一種天賦，他們天生就達到了常人所不能企及的境界，他們不沉溺于過去，也不展望未來，他們只活在現在（他們很少會考慮后果）。聽起來不錯，但副作用也是相當的大，而且不是你想就能做的.到的，這需要天賦。當然，凡人對比于天才也有自己的路子。

　　首先可以說是佛教了，他們提倡以禪修的方式來達到這個境界，不斷打坐修煉自己，讓自己不為外物所動，可以說這種方法確實可行，有人就測試過修行高深的僧人，然后突然在他耳邊響起爆炸聲（當然會調控分貝大小），看他們的心率變化，結果確實也讓人震驚，他們的心率居然一點變化都沒有，就是說絲毫不受外界所影響，按那位僧人的話來說，就是他的修行讓他感覺這就是遠處發生的事情一樣。

　　道家雖然沒有什么禪修之類的說法，但跟佛教也差不多，即清心寡欲。佛說叫斬斷七情六欲，忘卻紅塵煩惱。道家也說：惡不失其理，欲不過其情，故曰“君子”（管子語，老子說的也差不多）。總之就是忘卻自己的欲望，因為欲望是情感的來源。

　　而對于儒家來說，我認為他們的積極入世是很難達到的，但孔子還是達到了“七十從心所欲而不逾矩”。這就很有意思了，想了想，還是從孟子那里得到了解釋。孟子通篇思想就是致良知，大白話就是自己不想做的就不做，做自己心里想做的。感覺這種方式就是以原則來約束自己，以原則高于情緒，縱使再怎么情緒波動，也都該怎么辦就怎么辦，久而久之，也就處之泰然。這種方法雖然簡單易懂，但真正實行起來卻不容易，孟子之后歷史上能達到他這種境界的可謂鳳毛麟角，因為一旦破壞原則就有了所謂的第一次，再二再三也就跟著來了，能守住本心的確實不多。凡人么，強調要達到圣人的境界確實是少，但向這方面看齊，仍會有很大好處，也許這番修為在以后你做決斷時助你下出更現實和正確的決定。

　　二、何為君子？

　　想到儒家所說的君子，你的第一印像是什么？是滿腹經綸的大學士還是能夠圓滑處事，八面玲瓏額人際高手？亦或是能夠在日常生活中關照他人的貼心暖男？各人的理解不同，就會產生不同的君子，這沒有什么問題，就像有人認為堯舜禹是圣人，也有人認為他們不過是偽裝的好的統治者而已，像什么堯幽囚，舜野死什么的，那個時代距離如此遙遠，誰能知道真正的真相是什么，只能根據自己所希望的來定義，此所謂不同的世界觀產生不同的人生。

　　那么，儒家所認為的君子是怎樣的？儒家認為真正的君子無關地位高低，無關學識多寡，能夠堅守自己內心的道義，無關乎別人的看法，從不勉強自己做違背自己內心信念的事，便是真君子。這里孟子就提出了這么一個例子：曾子在魯國講學時，遇到了越國的人攻打過來，曾子聞詢馬上就跑路了，有的人就指責他不夠仗義，有人便解釋說：那是因為曾子在這里是客，客是被保護的對象，而不是參戰的對象，而像是在衛國做官的子思便會說：如果我走了，誰來守城呢？這便是因為這是子思食俸祿的職責所在，這里其實就是有關儒家的這個觀念的一個體現，就是在其位謀其職，不會越職去干涉其他的職務的事情。以此便可以知道儒家君子的出世樣子了，他是不會做事遷就別人的，不會在乎別人的說法，自己該怎么做就怎么做。這讓我想起了莊子的《逍遙游》中所說的：而宋榮子猶然笑之。且舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其于世，未數數然也。也許，說的就是儒家的君子吧。

　　三、關于孟子的雜談

　　孟子的核心也就是致良知，但當應用到現實時，又會發現其變化無窮，這里就講些體現吧。儒家做事，是以道義為準則的，相信大家都聽說過孔子說過的：言必信，行必果。（當然，不同人有不同的詮釋，想墨家就說這是知行合一，這里孔子這里的意思是說了就要遵守，做了就要有結果）那么你知道孔子后面還說了什么么？硁硁然小人哉！只不過這句話被朱熹所誤導，以為是小人也可以做到，加上現在是一個經商時代，講求信譽所以才會沒有了后半句。沒錯，經商是要求有這一點，但做人就不一定了。如果明知自己錯了，還堅守這個觀念，一條路走到黑，就像你不小心說漏了點機密，有人問你，然后你就如實回答了，這不是"小人“是什么，你不會蒙騙他讓他上當或誤導他么？而孟子則詮釋的更詳細些：大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。就是說做到符合道義即可，不必強調都要有個結果。

　　對于做事方面，孟子自己提出了一個經與權的概念。孟子在世時，有個人就問孟子這么一個問題：儒家倡導男女授受不親，對吧？孟子說是。他就又問：假如你嫂嫂掉河里了你伸手救不救？孟子知道這是在下套，但也不會懼怕別人的質疑，他便說：見人不救無異于豺狼，而男女授受不親是禮法，嫂子掉水里而救是權變。那個人繼續下套：那為什么你不出手救天下呢？孟子便回答：救天下要用道來救，不是伸手就能救的。這里可說就是孟子對于他剛剛的那句話最好的詮釋了：做事以道義為先，以道義產生權變，而禮法為解決常規問題時使用了，如果道義與禮法沖突，先重道義，故言不必信，行不必果。之后，孟子便又闡述了一個相似的觀點：人有不為也，然后可以有為。

　　這點可以說是對我影響頗深的一句話，這句話我認為可以有兩個理解：第一句就是要干成一件事，就不要老想著干其他的事情，因為多而不專。第二個理解就是要有所畏懼，有些事情是絕對不能做的，做了便會后患無窮（例如吸毒或一些非法的行為），并且影響人在正道上的修行（與良心相違背的行動），只有當這些事都不會做時，才能更好的發展自己的空間。而這里我想再提一個我在選修課上學到的一個膽商，在我看來，膽商就是知而無懼的體現，就是說你明明能感受到后果，風險，壓力，但你還是能做出行動，或迅速做出決斷。（相反的例子就是拖延癥，這是種對未來壓力逃避的體現）膽商越高，你便越能在壓力下行動，這是一種敢于作為的表現。當然，要明白后果會對自己有利才作為才叫有膽商，如果說不計后果，那便可以說是沒有不為與有為的差別，這叫做魯莽，不叫膽商。（曲炳康）

《孟子》讀后感3

　　作為傳統文化的先祖孟子于中國的影響是達數千年之長遠我輩中人自然難以三言兩語以攬括雖然我的認識只是管錐之見但孟子本人的思想、精神和氣魄卻如穿透萬里晴空的紅日我即使局物的本質要害。孟子看到“生”、“利”是對事物利益關系的短視而仁、義卻能長遠影響到未來故有“舍生取義”、“舍利取義”之說。狹義的“仁義”是指封建時代人倫的忠義孝悌實則是千百年來對孟子的誤解因為從五四新文化運動以來三綱五倫已革了命；

　　《中庸》講：“道不可須臾離也可離非道也。”那末此“仁義”還有永恒的意義可言嗎？所以我們今天理解孟子的“仁義”實應站在高處從廣義入手：如同道家的“道”、佛家的“菩提”都是對客觀普遍規律的認識孟子的“仁義”也不二致。而這種認識可讓孟子如一熟練漁夫的手鉗在了螃蟹扼要的部位任螃蟹用力再猛縱有大腿大腳亦是擺脫不了。無論事物表象出現多么錯綜復雜的問題或困難孟子皆顯得不昏沉也不散亂經常化險為夷、手機版轉難為易而綽綽有余。

　　當今著名于世界的“系統論”、“系統思考”雖口口聲聲反對舍本逐末而要動態、長遠地看事情說透了：皆可從孟子的仁義思想找到雛形。

　　另有一點我覺得孟子最值得后人效仿的是他獨行特立不同流合污的氣概。這點即注定了他若有機會作為給予一發揮才干的舞臺則必能成一王業的大人物也！獨行特立者立場堅定意識獨立；

　　不同流合污者則能做到不見異思遷、不心隨物轉。有此二者則造就了孟子之大氣魄表現在文風上則氣勢雄奇而磅礴用來創業則整個世界都向他一人傾倒孫子兵法言“致人而不致于人”在孟子身上得到了體現。當今社會形勢風起云涌常常人置于其中而莫辯方向倘學得孟子一二何怕不能驚天地而泣鬼神呢？

　　雖然研習《孟子》的時間短促然而孟子光明的仁義之道已足以令人受益終生了最后再對孟子的仁義之道作一總結：一是其舍末逐本的思想，二是其獨行特立的精神，三是其駕馭形勢的氣魄。

　　最近幾周，我完成了《孟子》這本書。

　　其書共分為梁惠王章句上，梁惠王章句下，公孫丑章句上，公孫丑章句下，滕文公章句上，滕文公章句下，離婁章句上，離婁章句下，萬章章句下，萬章章句下，告子章句上，告子章句下，盡心章句上，盡心章句下。

　　其實，我對那些古文是一竅不通。但是后來，我發現家里實在是沒有什么書了，只能讀它了。它里面有原文、譯文和注釋，這也帶個我了不少便利。一開始，我是按照原文、注釋和譯文來讀的。原本就不懂古文的我按照這個順序讀書，自然更是“一頭霧水”了。我是讀著讀著就不想讀了。因此，我一直在想辦法解決這個難題。直到幾天后，我無意中先看了譯文，又看了注釋，最后才看了原文，這樣我一下子就可以讀懂了。真是太棒了！我終于成功了。

　　于是，在后面的閱讀中，我是嚴格按照先譯文，后原文，再注釋的順序。我也明白了很多孟子的思想和道理，我受益無窮。

　　施行了仁政之后，可以獲取天下的民心，而接下來要做的，是救他國之民于水火，也就是征伐問題，征伐，是仁政的向外推行過程。孟子說春秋無義戰，實際上戰國時期也是如此，諸侯國之間的戰爭都是為了土地、人口的爭奪，說統一天下在當時并不實際，只有到戰國后期，在秦國強的國勢下，其它諸侯國摧枯拉朽，統一天下才成為一個目標。孟子說的王天下，其實并不是指的是土地意義上的天下，而是民心上的天下。能獲取天下民心，也就得到了天下。至于征伐他國，必出于義，義，在孟子看來也就是民意，孟子說天時不如地利，地利不如人和，也就是看重了民心的作用。說孟子言必稱堯舜，其實并不完全，其更多說到的是商湯和周文王，其中說到商湯更詳細。如對于王天下，商湯實際上就是孟子經常提到的君王榜樣，商湯的征伐就是為了救民于水火，所以東征西怨、南征北怨，此一“怨”就是埋怨沒有先來解救自己，可見這種征伐由于出于民心，所以百姓都希望仁德的君主先來幫助自己解脫困厄。因此，當“義師”到來的時候“簞食壺漿以迎王師”，征戰必勢如破竹，王天下自然易如反掌。

　　孟子非常重視民心民意，甚至不惜說“民為貴，社稷次之，君為輕”以彰顯民心的重要，甚至不惜說“聞誅一夫紂矣，未聞弒君也”來警戒君王。雖然孟子終其一生沒有實現理想，但其對于民心的重視及其對于仁政的闡釋對后世無論從正反兩個方面來看，都有著較大的影響。

　　（一）持志養氣

　　孟子十分重視立志，認為道德教育的首要問題便是"尚志"、"持志"，即堅持崇高的志向。他提出"舍生取義"的理想境界："生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。"與孔子一樣，孟子也要求學生追求高尚的精神生活，不要貪圖物質生活的享受。認為志士仁人應該把道德理想放在首位，就這點說，有合理的因素，但他把求生存的欲望與道德意識對立起來，這也是片面的。

　　（二）深造自得

　　孟子強調學習、修身的關鍵在于自得。他說"君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安，居之安，則資之深，資之深，則左右逢其源。"他認為君子深造要有正確的方法，這就是要求他自覺的追求而得到。自覺追求而得到的，掌握得會比較牢固，牢固的掌握了，就會積蓄得很深，積蓄的深了，就能取之不盡，左右逢源。據此，孟子主張，學習的深化，必須要有自己的收獲和見解。尤其是學習中要有獨立思考精神，讀書是必要的.，但應求理解，而不能書云亦云，對前代的文獻典籍，不要輕信，不能盲從。

　　（三）專心有恒

　　孟子認為，學習必須專心致志，不能三心二意，孟子舉例說："今夫奕之為數，小數也，不專心致志，則不得也。奕秋，通國之善奕者也。使奕秋誨二人奕：其一人專心致志，惟奕秋之為聽。一人雖聽之，一心以為鴻鵠將至，思援弓繳而射之，雖與之俱學，弗若之矣。為是其智弗若與？曰：非然也。"兩個人同時跟一個圍棋國手學習下棋，但結果大不相同，這決非由于其智力差異，而是由于專心與不專心的緣故。因此，孟子認為，學習必須專心致志，集中注意力，這是孟子在教學實踐中總結出來的一條科學原則。

　　孟子主張專心致志的同時，還提出了持之以恒的思想。他告誡學生說："山徑之蹊間，介然用之而成路；

　　為間不用，則茅塞之矣。"山間小道經常去走就變成了一條路，如果有一段時間不走，便會被茅草所堵塞。學習亦然。如果停下一個時期不用心學習，學到的知識也會遺忘。因此，學習要有不達目的誓不罷休的精神，他說"有為者辟若掘井，掘井九仞而不及泉，猶為棄井也。"有所作為的人做一件事如同掘井，掘到六七丈深還不見水，就停止挖掘，結果等于沒挖，這說明有為者必須有恒心，不能半途而廢。學習也是如此，必須堅持到底，不能功虧一簣。孟子反對"一曝十寒"的學習態度，他說："雖有天下易生之物也，一日暴（曝）之，十日寒之，未有能生者也。"即使是最容易生長的植物，如果曬它一天，凍它十天，也不可能得到生長。都是反復強調學習要持之以恒。

　　（四）教亦多術

　　學習主要靠學生深造自得、專心有恒，但教師也不是無所作為的，教師的作用在于積極引導，啟發學生思維，因此，教學方法不能千篇一律，而應根據不同情況采取靈活多樣的方法。他說："君子之所以教者五：有如時雨化之者，有成德者，有達財（材）者，有答問者，有私淑艾者，此五者，君子之所以教也。"又說："教亦多術矣，予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。"對學生，有的應及時指點，有的應成就其德行，有的要發展其才能，有的可答其所問，不能及門者可以間接地進行教育，甚至拒絕教誨，足以成為人的警策，本身也是一種教導之法。總之，教法很多，要因人而異。

《孟子》讀后感4

　　《孟子》一書對中國文化史影響至深至著，尤其在獨立人格的塑造、士人氣節的培養上，恐無其他經典可與之相比。唐宋以來便有學者指出：“求觀圣人之道，必自孟子始”,“孟子有功于道，為萬世師”。故作為中國人，都應該認真讀讀《孟子》。

　　孟子，名軻，戰國時鄒(今山東鄒縣東南) 人。著名的思想家、儒家學者。孟子約生于公元前 372 年，卒于公元前 289 年，活了八十三歲。孟子雖沒有直接受業于子思，但他與子思的思想存在著繼承關系，屬于儒學內部的同一派別，史稱“思孟學派”。這一學派的師承授受關系應該是:孔子(仲尼)--子思 (孔伋 )--子思門人-孟子 (孟軻)。

　　《孟子》一書是由孟子晚年與弟子萬章等編著，《孟子》今存七篇，分別為:《梁惠王》《公孫丑》《滕文公》《離婁》《萬章》《告子》《盡心》，每篇各分上下，共十四卷。《孟子》一書是傳統文化經典之作，和《論語》一樣也是一本對話體著作。全書原11篇，現存7篇，分為261章。主要記載孟子的言行、政治活動、政治學說以及唯心主義的哲學、倫理、教育思想等。本書多處運用夸張、比喻等手法，顯示先賢亞圣孟子的論辯之才，也展現了中國傳統文化的源遠流長和博大精深。

　　一、四十不動心

　　公孫丑問曰：“夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王，不異矣。如此，則動心否乎？”

　　孟子曰：“否，我四十不動心。

　　公孫丑問道：“先生如果做了齊國的卿相，得以推行自己的主張，即使成就了霸王的事業，也是不奇怪的。如果這樣，您會動心嗎？”

　　孟子說：“不。我四十歲以后就不再動心了。”

　　孟子這句“不動心”奠定了陸王心學的源頭。不動心，就是心不被物役。在王陽明跌宕起伏的一生中，詮釋和演繹了很多次“此心不動”。青年時科舉屢試不中，面對嘲諷，王陽明卻說“世以不得第為恥，吾以不得第動心為恥。”當他發配龍場，他淡然處之，“某之居此，蓋瘴疬蟲毒之與處，魑魅魍魎之與游，日有三死焉。而我居之泰然，蓋在于我無動于心。”帶兵打仗，屢出奇招，每每告捷，陽明說“若用工夫于良知上，則心常精明，不為欲蔽，臨事心不動。若由此不動心，則自能應變”，心于學問，養心不動，便是用兵之術。

　　《壇經》云：外不著相為禪，內不動心為定。外禪內定，是為禪定。一行禪師在《正念的奇跡》一書中，指出“專注工作，保持警覺和清醒，準備好應對任何可能發生的狀況，隨機應變。這就是正念。”擁有正念，便可以隨時召回我們渙散的心，達到如如不動之境。

　　二、浩然之氣

　　曰：“我知言，我善養吾浩然之氣。”

　　“敢問何謂浩然之氣？”

　　曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然：宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：‘今日病矣！予助苗長矣！’其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也非徒無益，而又害之。”

　　公孫丑說：“請問什么叫做浩然之氣？”

　　孟子說：“難以講清楚啊。它作為一種氣，是最強大，最剛健的，用正直來培養它而不傷害它，就能充塞于天地之間。它作為一種氣，是合乎義和道的；沒有這個，它就疲弱了。它是日積月累的正義所生長出來的，不是偶然地有過正義的舉動就取得的。如果行為有愧于心，氣就萎縮了。因此我說，告子不曾懂得義，因為他把義看做是外在的東西。對浩然之氣一定要培養它，不能停止下來；心里不能忘記它，也不妄自助長它。不要像那個宋國人一樣。宋國有個擔心禾苗長不快而把它拔高的人，非常疲倦地回去，告訴他的家人說：‘今天累壞了，我幫助禾苗長高了。’他的兒子跑過去看，禾苗都枯槁了。天底下不拔苗助長的人少見啊。說到浩然之氣，以為培養無益而放棄的，是不為禾苗除草的人；有意幫助它生長的，是拔苗的人。不僅無益，而且有害。”

　　《傳習錄》中有句話：君子之酬酢[chóu zuò]萬變，當行則行，當止則止，當生則生，當死則死，斟酌調停，無非是致其良知，以求自慊而已，故“君子素其位而行”，“思不出其位”。“何時當行、當止、當生、當死？”無非還是一個‘義’，只要符合‘義’的就當行，不符合‘義’的就當止，當生、當死亦然。

　　浩然之氣是由平時積累義而逐漸形成的（是集義所生者）。浩然之氣是王陽明溘然長逝前發出的“此心光明，亦復何言”的坦蕩胸襟。浩然之氣是奧斯特洛夫斯基《鋼鐵是怎樣煉成的》中的主人公保爾柯察金所說的'：人最寶貴的東西是生命，生命對于我們只有一次。一個人的生命應當這樣度過：當他回首往事的時候,不因虛度年華而悔恨,也不因碌碌無為而羞愧。浩然之氣是清華大學校長梅貽琦先生所說的，“真實”——你看到什么，聽到什么，做什么，和誰在一起，有一種從心靈深處滿溢出來的不懊悔，也不羞恥的平和與喜悅。

　　集義養氣，要持之以恒，做每一件事都合乎義。這樣才能養成浩然之氣。誠其意就能達到致良知，致良知就能養出浩然之氣。孟子所闡釋的浩然之氣，對培養中華民族的民族正氣和民族氣節，產生了積極而深遠的影響。

　　三、以德服人

　　孟子曰：“以力假仁者霸，霸必有大國；以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。《詩》云：‘自西自東，自南自北，無思不服。’此之謂也。”

　　孟子說：“倚仗實力，打著仁義的旗號而統一天下的就是霸道；推行霸道，一定得有強大的國家作為基礎；依靠道德，推行仁義而統一天下的叫做王道；實行王道，不一定要有強大的國家作為基礎。商湯憑借的僅是縱橫七十里的土地，文王憑借的僅是縱橫百里的土地。倚仗實力來使人服從的，并不是真心服從，只不過力量不足相敵罷了；依靠道德來使人服從的，卻是心悅誠服，就像七十個弟子服從孔子一樣。《詩經》說：‘從西從東，從南從北，無不心悅誠服。’正是說的這一點。”這段話論仁政，孟子指出，其實“王”和“霸”的差別，就在于到底是“以德”還是“以力”去治理百姓了。

　　中華民族自古以來，只有一個信仰，就是道德。一切一切都會變，唯有對道德的要求，恒久不變。老子在《道德經》中講得很清楚，德是我們這輩子的德性。人生最重要最可靠的是修德，“有德才有得”，行道而有所得，就是道德。修德是我們終身所要實踐的根本。

　　道德其實就是能量的平衡，它是來保護你的。當你的德行修到一定程度之后，就會具備很大的能量，你也就自然會吸引很多人，讓這些人對你心服口服。

　　世上最了不起的人是能夠感化小人的君子。一個“化”字道出了中國人最厲害的地方，大事化小、小事化了；春風化雨；感化……以德服人，就是贊揚這種“化”的力量，猶如滴水穿石、鐵杵磨針，需要我們持續發揚光大！

　　圣賢之道，知難行易。所以要努力學習，勤奮踐行。

　　感恩經典，致敬先賢，提高中華民族教育自信，從你我做起！

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