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《傳習錄》讀后感
當看完一本著作后，相信你心中會有不少感想，需要寫一篇讀后感好好地作記錄了。那么如何寫讀后感才能更有感染力呢？以下是小編為大家整理的《傳習錄》讀后感，僅供參考，希望能夠幫助到大家。
《傳習錄》讀后感1
問孟子言執中無權猶執一。
先生曰：中只是天理，只是易。隨時變易，如何執得？須是因時制宜，難預先定一個規矩在。如后世儒者要將道理一一說得無罅漏，立定個格式，此正是執一。
我記得有一段時間，自己不管做什么的時候，都需要找一個模板。這件事情成功人士是怎么做的？那件事情成功人士是怎么做的？都想向成功人士學習，復制粘貼。大到企業管理，小到與人對話，都想讓自己找一個最好的模板套進去，就可以萬無一失。事實真的是這樣嗎？不是。如果什么都可以設定好，什么都可以套用、引用，那這個世界就是一個方程式的世界，我的人生就是一個定向的人生。
從儒家的十六字真言開始，中庸之道一直都是儒家修行的準則。《中庸》里講君子而時中，孟子用易來形容中庸之道。易就是變化，不斷的變化就是中。我覺得孟子用權衡來形容中更有畫面感。權衡就是秤和秤砣，我在秤的一邊，另外一邊的事物可能是我們接觸的.人，也可能是我們需要辦的事。王陽明說事變只在人情當中，那歸根結底還是人。我和父母的相處的時候，我會根據父母的重量，把秤砣調到一個平衡的位置。我和愛人相處的時候，愛人和父母是不一樣的，所以我的秤砣還要繼續的調整，以達到我們倆之間的平衡。我和朋友之間的相處又不一樣，每一個朋友都是不同的，所以要不停的去調整我秤砣的位置。同一個人因為環境、時間的不同，秤砣也需要做出適當的調整。比方說我和愛人的相處，沒有事情的時候、愛人高興的時候、愛人生氣的時候、愛人有工作忙的時候更簡單的說，就是愛人每一種情緒變化的時候，我的秤砣都要調整位置。
千萬不能執著于去追求中，君子不言利，利在其中。把每一件事情做得妥當，與每個人相處得當，就是做到了中。怎么能做到妥當？就是讓天理去替我們做決定。天理從哪來？天理就是老天賦予給我們先天美好的本性，所以也可以說天理就是中。只要我們能尋找到先天的明德，使之煥發光明，我們就能做到中。
《傳習錄》讀后感2
問：“寧靜存心時，可為未發之中否？”
先生曰：“今人存心，只定得氣。當其寧靜時，亦只是氣寧靜，不可以為未發之中。”
曰：“未便是中，莫亦是求中功夫？”
曰：“只要去人欲、存天理，方是功夫。靜時念念去人欲、存天理，動時念念去人欲、存天理，不管寧靜不寧靜。若靠那寧靜，不惟漸有喜靜厭動之弊，中間許多病痛，只是潛伏在，終不能絕去，遇事依舊滋長。以循理為主，何嘗不寧靜？以寧靜為主，未必能循理。”——《傳習錄》
問：“寧靜存心時……”這一段說出了現在人普遍容易犯的問題，靜心本來是方法不是結果，可修身修著修著就變成了喜靜厭動。身邊很多人在追求著靜心，特別喜歡待在那種狀態里。以前我也覺得在這種狀態里就是修行修到了，現在仔細一想還真是王陽明說的只是氣定而已。有事的時候氣一亂，就定不下來了，然后就從靜的狀態出來了。發現這種靜的狀態并不能指引我們把發生的事辦明白。王陽明把功夫說的就是念念去人欲，存天理，我認為關鍵處就是在“念念”上。存天理，去人欲有時我也能做到。隨著修行做到的幾率也很多。但要想念念都是存天理，去人欲這就太難了，每個念都是善的念，把邪念、惡念、雜念、妄念全都排除，每一念起都是天理。靜的時候，修的'是存天理，去人欲。動的時候修的也是存天理，去人欲。如果只依賴靜的時候，那所有的繁榮都只是虛假的繁榮，你覺得修行提高了，也只是假的。因為儒家是入世修行的學問。你要走修靜的路線，就偏離了儒家修行的方向。每天生活，豈能靜。追求存天理，去人欲是可以達到靜的。但反過來想通過靜，達到存天理，去人欲就難了。
《傳習錄》讀后感3
問：“看書不能明，如何？”
先生曰：“此只是在文義上穿求，故不明。如此，又不如為舊時學問。他到看得多，解得去。只是他為學雖極解得明曉，亦終身無得。須于心體上用功，凡明不得、行不去，須反在自心上體當，即可通。蓋四書五經不過說這心體。這心體即所謂道，心體明即是道明，更無二。此是為學頭腦處。”——《傳習錄》
我也有這樣的問題，看書看不懂，看不明白怎么辦？我還是單單的從字面的意思去理解，這就說到了儒家的另外的一個很重要的問題，就是我們為什么要看書？我個人把知識分成兩類，第一類是對的知識。像我們從小到大在課本上學到的知識、公式都屬于對的。但這些對的知識對我們現實的人生并沒有起到太大的作用，它沒有幫助我們去解決任何的問題。第二類是有用的知識，也就是我們在現實生活當中能用得上的`，可以幫助我們解決問題和處理人際關系的知識。看不懂的很大一部分原因是我把它當成對的知識去看了，還是按照以前的方法，按照以前的套路，沒有和自己的生活去結合，就沒有印到自己的骨子里，還停留在儲備上。
師父說過，和他學習主要學習的是新的思維方式，應該拋棄舊有的模式，創造一個新的系統。如果我們跟師父一邊學，一邊沿用舊的套路，還不如不學，耽誤師父時間，耽誤自己時間。
我們平時所說的“書讀百遍，其意自見”，指的也是用心讀，如果你不用心讀，就是讀一千遍也沒有用。所以不管是學習還是修行，都要先從修心開始。心在了，才有意識，有意識才能主動去解決這個問題。心不在焉，不僅僅是視而不見、聽而不聞、食而不知其味，更是在浪費時間。沒有融會貫通的知識，即使是對的知識，對你來講也沒任何用。
《傳習錄》讀后感4
問：“你看不清楚，怎么看？”
老師說：“這只是字面要求，不清楚。所以，還是從舊社會學起比較好。他能看得多，理解得多。只是他雖然為了學業什么都懂，但是一輩子都得不到。你必須在身心上努力學習。做不到的，一定要轉向自己的心和身體，才能過。蓋四書五經，然說此身心。這種身心叫道，而身心則清明，沒有別的。這是為了學習心靈。”—— 《傳習錄》
我也有同樣的問題。我不識字。我看不懂怎么辦？我還是照字面理解，這就把我們帶到了儒學的另一個重要問題，那就是我們為什么要讀書？我個人把知識分為兩類。第一類是正確的知識。像我們從小在課本上學到的知識和公式，都是對的。然而，這些知識對我們的現實生活并沒有起到很大的作用，也沒有幫助我們解決任何問題。第二類是有用的知識，即我們可以在現實生活中使用的、可以幫助我們解決問題、處理人際關系的知識。我之所以看不懂，很大一部分原因是我把它當做正確的知識來讀，或者按照以前的方法和套路，如果不結合自己的生活，我不會印在自己的骨子里，但我還是留在了儲備中。
大師說，向他學習主要是一種新的思維方式，所以我們應該摒棄舊的模式，創造新的體系。如果我們在向師父學習的.同時遵循舊的套路，還不如不學，這樣會耽誤師父的時間和我們自己的時間。
我們通常說的是“一本書讀一百遍，但就是用心去讀。不用心讀，讀一千遍也沒用。所以無論是學習還是修行，都要從修心開始。有了心才能有意識，有了意識才能主動解決這個問題。心不在焉不僅是睜一只眼閉一只眼，不聽，更是浪費時間。沒有綜合的知識，即使正確的知識對你也是無用的。
《傳習錄》讀后感5
愛問：“昨聞先生‘止至善’之教，已覺功夫有用力處，但與朱子‘格物’之訓，思之終不能合。”這一段說的是徐愛聽完王陽明的教導，覺得好像是那么回事，但回家再仔細琢磨，發現與他以前學的這些朱熹的言論總是不能契合，所以他來問王陽明。
這一段對我有幫助的`是“子夏篤信圣人，曾子反求諸己。篤信固亦是，然不如反求之切。”子夏和曾子都是孔子非常有名的弟子。王陽明對這兩個人首先做出了肯定。子夏是堅信孔子的觀點，并篤定地去奉行實踐。曾子是聽完之后先反思，然后再去實踐。我現在的狀態偏向于子夏的做法居多。師父說什么我都堅信不疑，然后努力在生活當中去踐行師父說的這些修行方法。也反思，但不是件件都反思。
然后王陽明對徐愛引的“《書》之精一，《論語》之博約，《孟子》之盡心知性”進行了講解，并對《中庸》說的“生而知之，安而行之；學而知之，利而行之；困而知之，勉強而行之”三種人分別說明。“盡心、知性、知天是生知、安行事，存心、養性、事天是學知、利行事，夭壽不二、修身以俟是困知、勉行事。”我自己對照了一下，我勉強算第三種人。勉強是因為我覺得“夭壽不二”這點上我沒做到。
王陽明又通過徐愛的繼續提問，帶出了陽明心學的一套核心概念。“天、性、心、身、意、知、物”要想把陽明心學整明白，那王陽明對這些概念的理解就很重要。我們可以把宇宙本源理解為天，天是性的源泉，性是心的本體，明德是性的體現，肉身是由心主宰的，從心發出去的叫做意，真知才是意的本體，意放在哪，那就是物。這些概念到現在我都不是十分熟練，需要慢慢想才能捋清楚。
最后一段王陽明說出他對物的理解。物不是客觀事物，意從心發出去之后放在哪就是物。物可以是東西，可以是人，可以是事情，也可以是思想，也可以是概念。從這個角度來講，物是和你的心有關系的，所以才說心外無物，心外無事，心外無理。
《傳習錄》讀后感6
先生曰：“后儒教人，才涉精微，便謂上達未當學，且說下學，是分下學、上達為二也。夫目可得見，耳可得聞，口可得言，心可得思者，皆下學也；目不可得見，耳不可得聞，口不可得言，心不可得思者，上達也。如木之栽培灌溉，是下學也；至于日夜之所息，條達暢茂，乃是上達，人安能預其力哉？故凡可用功、可告語者皆下學，上達只在下學里。凡圣人所說，雖極精微，俱是下學。學者只從下學里用功，自然上達去，不必別尋個上達的工夫。”——《傳習錄》
看完之后發現原來古人也和我們現在的人犯同樣的錯誤。我理解的上達功夫，就是知識里說的本體論。現在的人對于自己越是不了解的、感覺神秘的東西，就越是感興趣。
以前我也這樣，總是想追求一些形而上的知識，自己能不能理解是一回事，說出去讓別人聽不懂，自己感覺到很有面子，這也是其中的一個目的。
這里面王陽明講的很清楚，上達和下學是一個功夫，不追求下學的上達全是空中樓閣。下學就是上達，《中庸》里講“行遠必自邇，登高必自卑。”不從基礎的理論開始，想直接到達哲學的頂峰，那是不存在的'。尤其是儒家，我們是入世的學說。追求的就是立功、立言、立德。所以儒家的一切知識都要以現實為出發點，學的東西要在現實當中可以應用的上。只談理論，不落實到實踐上，就達不到知行合一。王陽明舉的樹生長的例子特別的實際。我們不能一開始就設定出樹長什么樣子，你只有不斷的去澆水、培育、養護，它才會向上生長。至于樹能長什么樣我們控制不了。就像儒家說的我們不可能改變任何人那樣。想要追求上達要從自己內在做起，向內求。心擦亮了，明德顯現，仁義禮智，我固有之。上達也就實現了。
《傳習錄》讀后感7
“陸澄問：‘主一之功，如讀書則一心在讀書上，接客則一心在接客上，可以為主一乎’”
先生曰：‘好色則一心在好色上，好貨則一心在好貨上，可以為主一乎？是所謂逐物，非主一也。主一是專主一個天理。’”
——《傳習錄》
從這一段來看，路程對于陽明心學理解的并不是很透徹。如果沒學國學，我也認為一心一意就是專一，一心一意干一件事情，不被外界左右影響，這就是專一。王陽明從一個反向的例子告訴我們并不是一心一意干一件事情就是專一。
幾天前的修身訓練，師父反復強調的就是專一專注。想專注必須持敬，對人有恭敬心，對事有敬畏心。做壞事的時候你會有敬畏心嗎？不會。只要你把心放在外在的事物上，就都叫逐物。
現在的社會發展的太快，新鮮的事物、我們沒有接觸過的事物數不勝數，如果我們被每一件事物牽著鼻子走，我們就沒有了自我。每一天都需要接觸不同的人，遇到不同的'事。如果你的心跟著每個人走，跟著每個事走，你就會心為物役。這些都是王陽明說的“枝枝葉葉外頭尋”。向外界去找一個答案，想獲得外在的肯定。外在的事物對心的影響都屬于后天的習染，這都是人欲。我們的修行就是要存天理，去人欲。讓天理浮現，我們才能致良知。尋找天理的這個過程，堅持不懈的修行，不斷的自我完善，才叫“主一”。
這一點我沒有完全做到，雖然道理明白，可放在自己身上有很多時候在自我安慰，這都是自欺。還是我們對于內心真正的認知缺乏動力，空有一個向好的決心，實際行動跟不上。換個角度來說明這個問題，入師門就是讓我們去尋找明德，尋找天理，師父把這條路已經明明確確的指給我們，但依然有很多人入師門之后，三天打魚兩天曬網，甚至有很多人中途退出。是他們沒想明白，還是他們做不到？其實做不到就是沒想明白，沒想明白也就做不到，人生也就不會如意。
《傳習錄》讀后感8
問：“孔門言志，由、求任政事，公西赤任禮樂，多少實用。及曾皙說來，卻似耍的事，圣人卻許他，是意何如？”
曰：“三子是有意必，有意必便偏著一邊，能此未必能彼。曾點這意思卻無意必，便是‘素其位而行，不愿乎其外，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難，無入而不自得矣’矣。三子所謂‘汝，器也’，曾點便有‘不器’意。然三子之才各卓然成章，非若世之空言無實者，故夫子亦皆許之。”——《傳習錄》
三種志向，三種人生態度。王陽明解讀的不是誰對誰錯，是前三個弟子在立志向的時候，有“意必固我”跟著，只有曾點在立志向的時候是沒有“意必固我”的。我以前在給自己立志向的時候都是想當然，認為自己肯定能達到。自己沒有評估自己的能力，還沒有像孔子那三個弟子一樣，雖然說還在跟孔子學習，但本身實際上已經具備這個能力了。
孔子認為他們可以達到那個境界，所以孔子沒有批評他們。曾點的境界就更高一點，沒有從自身的能力出發，而是從自身的心境出發。自己現在也沒有達到曾點的境界，還是想很多世俗的`東西，都是跟物質利益有關。進入師門之后和很多人聊天，都會問到他們的愿景是什么，大家在談愿景的時候，不知不覺也會犯“意必固我”的毛病。比方會有人說我一定要成為一個百萬富翁，也會有人說我必須要成為一個慈善家，而且越說越覺得自己的事是真的，這樣就跑偏了。
而且后來說三人是器，把自己框住了。人生沒有變化是因為自己懂的少，所以才要“博學”。知道自己的半斤八兩，缺哪補哪。知道自己的位置，要素其位而行。我一直都認為謀事在人，成事在天，盡人事，聽天命。做好自己，別有遺憾。
《傳習錄》讀后感9
問：“靜時亦覺意思好，才遇事便不同。如何？”
先生曰：“是徒知靜養，而不用克己工夫也。如此，臨事便要傾倒。人須在事上磨，方立得住，方能‘靜亦定，動亦定’。”——《傳習錄》
今天我徒弟在找我聊天兒的時候，也問到了這個問題。沒事的時候自己打坐，好像覺得心很靜。一有事的時候就找不到她打坐時的那種心境了。首先我們要清楚儒家是入世的學問。所有有關儒家的修煉都是為了在人世間過得更好。把關系處理得更明白，事情辦理得更妥當，才能更容易達到人生的成功。
剛入師門時，自己在靜坐思心的時候也特別容易達到一種狀態，就是心很靜，感覺好像所有的事情自己都想明白了。其實，要像王陽明說的那樣，儒家的修行是要克己，不能總是去拿定義規范別人，覺得別人做的哪里不妥，日常生活當中一定要克制自己的言行舉止，尤其是自己的情緒。要修到《中庸》里講的“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和”。一定要清楚自己的情欲念，知道自己的情緒、情感是什么，知道自己的起心動念是什么，更要知道自己要達到的目的`是什么。
我徒弟遇到的問題就是她和她女兒的問題。這個問題在每個有子女的家庭當中都會存在。只不過是她的問題出現的比較集中，比較有代表性，在一個方面爆發出來。在她復述整個事件的過程當中，我發現她所說的問題都是她女兒的問題，她根本沒有從自己的身上去找問題。儒家講“行有不得皆反求諸己”，我們沒有能力改變別人。當我們處理不明白一個問題的時候，是因為我們的心亂了。王陽明講“靜亦定，動亦定”，只要心不動，我們都會找到妥善處理問題的方法。聊到最后的時候，她發現實際上女兒就是自己的一面鏡子，把她隱藏起來的那一面全部的表現出來。所以她才很生氣。還是那句話“我是一切問題的根源”。
《傳習錄》讀后感10
與佛教的超越輪回、道家的長生久視相比，早期的儒家在超世精神上缺少足夠的吸引力。儒家在早期更多關注現世的.人際關系，君君臣臣父父子子；所謂惻隱之心，人皆有之，推己及人，克己修身以至于齊家、治國、平天下。
相信不少人都有一個錯覺，自漢武帝罷黜百家、獨尊儒術以來，儒家便如日中天，從此走上人生巔峰。然而事實是自東漢末年佛教傳入中土開始，直到北宋理學興起前，實際上是佛老盛行、儒家衰微的一個時期。佛教對中國傳統文化形成很大的沖擊，以至于這期間發生三武一宗滅佛。
面對這種情況，首先扛起捍衛道統大旗的是韓愈，作為唐宋八大家之首，一篇《原道》寫得著實精彩，但應對手段低劣了些，直接將佛教歸為異端，說不過就打，正謂是快刀斬亂麻。
繼任者是北宋五子，源于對《易經》的重新詮釋，并將原來閑散的富有超世精神的言論重新整合，通過重塑儒家，讓其重新煥發出新的生命力。應對手段的確高明很多，通過借鑒學習佛老的優點，同時增強自身核心競爭力，在超世精神上不落下風，兼具入世精神，所以更具吸引力。
只是走到南宋這里，新儒家在路線上發生分野，朱熹和陸九淵分別是理學和心學的代表人物，陽明先生走的是陸九淵路線，但自身理論要完備得多。心學和理學的異同，則在《大學》的詮釋上體現地比較明顯。
近期也重讀了下朱熹、呂祖謙的《近思錄》，相信大家對“存天理、滅人欲”和“餓死事小，失節事大”都耳熟能詳，以至于有些心里排斥理學。但仔細看心學根子上還是理學，《傳習錄》中很多議題都來自這本書，因此推薦大家也讀讀。
心學和理學，更像是看世界的不同角度，換一個角度看世界，發現居然還能這么玩。而且我相信，陽明先生是一個真正獲得精神自由的人。
《傳習錄》讀后感11
王陽明心學分為三部分，分別是天理即人欲，致良知，知行合一。
天即即人欲：針對朱熹理學而言的。需要說明的是人欲不是我們普遍理解的人的欲望，而是人的本性。
致良知：當人能達到本性是，道德等是自然形成的，根本不需要社會制度約束。
知行合一：從本質上而言，知和興一體的.，不二的。思考當你能達到活在當下時刻時，知行是融合的。但在普通人心目中，知是行的開始，行是知的精進。
另外特別說明5點：
1、王陽明在書中，說明佛家清心寡欲的修行是錯誤的，這樣讓人失去了知覺。而是在清醒意識和知覺的前提下修煉本心。
2、大眾認知中，修行大多指的是靜態進行的，比如冥想打坐禁語等等。而王陽明提倡靜和動共同修煉。如果只是靜中修行，遇到重大事情時，煩躁恐懼等心念又會出現。
3、陽明在那時就明白根據孩子天賦和性格而針對性教育，不得不說是對現代教育的諷刺。
4、很多人包括外國宗教，佛家，靈修心理學家等所謂專業人士，修行門路巨大錯誤，還在市場上招搖行騙，沒有覺醒的人很容易被誤導，走上一條與修行相反的道路。修行是不斷成長的過程，而不是通過什么奇妙方式直接抵達最高境界。而這個過程，必須遵照心的意愿，自然地修行，而不是吃齋念佛，出家等強迫性就可以達到的，而這些行為不但沒有正向作用，反而產生巨大的負面作用。這是初級修行者要特別注意的。
5、真正的佛家，道家等思想和王陽明心學從本質上殊途同歸。不管以那種思想修行，都要走在知行合一的道路上，切記只學不做，空談誤國，空談誤己。
《傳習錄》讀后感12
因論先生之門，某人在涵養上用功，某人在識見上用功。
先生曰：專涵養者，日見其不足；專識見者，日見其有余。日不足者，日有余矣；日有余者，日不足矣。
這一段是王陽明評論他的弟子們閑聊，他們把跟王陽明學習分成了兩種，第一種是在涵養上用功，簡單說就是修心；第二種是在知識上用功。王陽明肯定了第一種人，同時也否定了第二種人。
只要修行過的人都清楚，修心這個事兒實際上是最難的。當我們下的功夫越多的時候，越會發現自己的不足，也會發現自己的渺小。我們從出生到現在受了太多的習染，而且隨著修行的深入，發現剛開始的習染是比較能容易去掉的。這些毛病我們能看見，別人也能看見，改起來簡單也見成效。隨著扒洋蔥的深入，發現越來越難。
只要你用功就會發現自己的不足之處。學習知識正好相反，只要我們看書下功夫學習，你就會發現你學到了東西，當我們學的東西越來越多的'時候，我們所謂的自信心就變成了傲慢心，這些傲慢心，恰恰是蒙蔽我們先天美好品德的。陽明心學最后的目的就是致良知，也就是明明德。所以在知識上下功夫的這一類人，從出發點就開始走錯了。所以王陽明才說修心的人一天一天的進步，因為他們離明明德越來越近。學知識的人一天一天的退步，因為他們離明明德越來越遠。
反過來觀我自己現在，從我自身而言，有很長一段時間我都沉寂在瘋狂的學習知識當中。而且有大部分知識在現實當中都很難用上，只是在與人聊天的時候過個嘴癮，感覺到自己比別人厲害一點。這個時候我就是王陽明說的第二種人，學習知識的人。師父反復強調啟予國學門是修身的，師父不希望我們變成學者，這也不是他創辦啟予國學門的目的。我們現在看的書、寫的讀后感、做的日課、寫的反思、練習的格物，都是為了讓我們可以在生活中更好的修身。目的就是讓我們找回明德，修身是一輩子的事情，我們要沉下心，讓自己每走一步都踏踏實實。
《傳習錄》讀后感13
古之教者，教以人倫：后世記誦詞章之習超，而先王之教亡。今教童子，惟當以孝弟忠信禮義廉恥為專務；其栽培涵養之方，則宜誘之歌詩以發其志意，導之習禮以肅其威儀，諷之讀書以開其知覺。今人往往以歌詩、習禮為不切時務，此皆末俗庸鄙之見，烏足以知古人立教之意哉！大抵童子之情，樂嬉游而憚拘檢，如草木之始萌芽，舒暢之則利達，摧撓之則衰痿。今教童子必使其趨向鼓舞，中心喜悅，則其進自不能已：譬之時雨春風，沾被卉木，莫不萌動狻赸，自然日長月化：若冰霜剝落，則生意蕭索，日就枯槁矣；故凡誘之歌詩者，非但發其志意而已，亦所以泄其跳號呼嘯于詠歌，宣其幽抑結滯于音節也；導之習禮者，非但肅其威儀而已，亦所以周旋揖讓而動蕩其血脈，拜起屈伸而固束其筋骸也；諷之讀書者，非但開其知覺而已，亦所以沈潛反復而存其心，抑揚諷誦以宣其志也；凡此皆所以順導其志意，調理其性情，潛消其鄙吝，默化其廘頑，日使之漸于禮義而不苦其難，人于中和而不知其故，是蓋先王立教之微意也；若近世之訓蒙摨者，日惟督以句讀課仿，責其檢束而不知導之以禮，求其聰明而不知養之以善，鞭撻繩縛，若待拘囚；彼視學舍如囹獄而不肯入，視師長如寇仇而不欲見，窺避掩覆以遂其嬉游，設詐飾洈以肆其頑鄙，偷薄庸劣，日趨下流。是蓋驅之于惡而求其為善也，何可得乎！凡吾所以教，其意實在于此。恐時俗不察，視以為迂，且吾亦將去，故特叮嚀以告。爾諸教讀其務體吾意，永以為訓，毋輒因時俗之言，妀廢其繩墨，庶成“蒙以養正”之功矣，念之念之！
——《訓蒙大意示教讀劉伯頌等》
凡授書不在徒多，但貴精熟，量其資稟，能二百字者止可挼以一百字，常使精神力量有余，則無厭苦之患，而有自得之美。諷諵之際；務令專心一志，口誦心惟，字字句句紬繹反復，抑揚其音節，寬虛其心意，久則義禮浹洽，聰明日開矣。
——《教約》
《傳習錄》讀后感14
看了王陽明老師的《傳習錄》，覺得老師的話很有意義。我絕不敢說我看完《傳習錄》后完全理解了王陽明老師的思想，但看完《傳習錄》后，我確實有了自己的感悟。王陽明老師的智慧跨越了時間的長河，真的值得細細品味。
第一，修身養性。王陽明老師認為，修心就是奉獻良心。一切都在心里，只要心在省里，就是良心。不欺騙良心，相信良心，自覺良心。良心在于人，永遠不會消失。拒絕給予良心的人是被物欲蒙蔽了雙眼，并不是說他沒有良心。化干戈為玉帛是外在功夫，化干戈為玉帛是積極的，就是糾正那些不正確的，讓它們回到正道上來。在你自私的欲望萌芽的時候就將其扼殺，為了培養你的真誠而阻止其發生。
第二點是學東西。知道就是認識事物，再認識事物，理解事物的本質，掌握知識的.本源。如果需要破案，就要從中吸取教訓。這才是真事。比如在判案的時候，你不能因為對方的無禮而懊惱，不能因為話語的圓滑而高興，不能因為對方的懇求而屈從于包容。因為怕自己心里有一丁點偏差，就知道對錯。把事情放在一邊去學習是不相干的。
第三，知行合一。知有行，知有行。知為行，知定行。讀書的目的在于知，知的目的在于行。所以一定要用讀書來指導做，這樣知行合一才叫做“經世致用”。只有讀書沒有思考，只會越來越迷茫，只有思考沒有讀書才會成為自我。每個人都可以從身邊的事情中體驗良心。在這個時代，當人們漫無目的地四處奔波時，不妨讀讀0103010，去探索一些人生的真正意義。
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